El cas d’esquerres per l’objectivitat

L’esquerra s’equivoca abraçant el relativisme i abandona nocions d’objectivitat. És el moment d’entendre com podem insistir en l’objectivitat i la veritat, alhora que també ens fixem en les formes en què la identitat i el poder influeixen en el coneixement.

Objectivitat de Sol LeWitt - Foto de Cliff

La relació entre l'esquerra i les nocions d'objectivitat i veritat és una relació complicada i plena. Dins l’àmbit heterogeni que és el pensament i la pràctica d’esquerres, hi ha debats no resolts sobre si l’esquerra hauria d’abraçar l’objectivitat i la veritat, o bé abandonar aquestes nocions com a ideals il·luminadors regressius que emmascaren el poder i la desigualtat.

Les recents crítiques al “postmodernisme” dins dels cercles organitzadors d’esquerres són indicatives de la natura controvertida d’aquests debats. D'una banda, els marxistes han defensat constantment una aproximació a la teoria que ve el món com a material, concret i capaç de ser analitzat objectivament. Per als marxistes, hem de ser capaços d’analitzar de forma objectiva les condicions materials per produir un camí correcte i veritable cap endavant. La preocupació que tenen aquests activistes i teòrics és que, sense la possibilitat de fer una crida a l’objectivitat, perdrem la capacitat de lluita unificada, la capacitat de criticar accions incorrectes i la capacitat de deliberar sobre quines accions són correctes per superar el capitalisme.

D’altra banda, les estudioses feministes (sovint etiquetades postmodernes pels marxistes) han enviat crítiques d’objectivitat que expressen preocupació per com pensem sobre la veritat i la seva relació amb l’avaluació objectiva de la realitat. Les teòriques del punt de vista feminista han defensat que el punt de vista d'un teòric o analista sempre es conformarà amb la seva identitat i les seves experiències viscudes, cosa que significa que podran llegir i interpretar dades i informació a través del seu punt de vista. Així mateix, aquests mateixos teòrics han defensat que la insistència en l'anàlisi objectiva entre els teòrics i els pensadors masculins enfosqueix la particularitat de la seva pròpia posició i universalitza la seva pròpia identitat i el seu punt de vista apolític i neutral per obtenir coneixement.

Una ràpida avaluació d’aquestes preocupacions revela la importància d’allò que hi ha en joc en aquesta discussió. Les dues parts susciten inquietuds que pressionen immediatament per a les esquerres que volen no només criticar el capitalisme i el patriarcat, sinó que també desenvolupin un camí cap a endavant cap al capitalisme i el patriarcat. Tenint en compte la naturalesa pressupost d’aquest debat, espero plantejar un argument a favor de l’objectivitat i la veritat com a nocions, que es nega a fer un disservici a les inquietuds feministes, combinant-les amb termes desmesuradors com “política d’identitat” o “postmodernisme”. Més aviat defensaré que un compromís crític amb les inquietuds de la teoria del punt de vista i la denominada teoria “postmoderna” ens pot permetre apropiar-nos aspectes útils d’aquestes crítiques que comportarien un enfortiment, no un debilitament, de la reivindicació marxista a l’anàlisi objectiva. .

Una nota sobre el llenguatge:

Val la pena assenyalar que les crítiques marxistes a aquells que qüestionen tant la possibilitat com la conveniència de l’objectivitat es basen sovint en un enfocament reduccionista i desdenyador d’aquests pensadors. El “postmodernisme” i la “política d’identitat” s’han convertit en una tradició per a tradicions complexes i heterogènies dins de la teoria feminista, la crítica literària, els estudis de raça crítica, els estudis post-colonials, la teoria descolonial, etc.

Jo (i molts altres) tinc serioses preocupacions sobre l’agrupació de pensadors i teories tan diverses en una simple escuderia. No sostinc que el "postmodernisme" constitueix un conjunt d'idees discretes o unificades, sinó que és un terme curt que es refereix a un conjunt ampli i contradictori de teòrics que posen en dubte la possibilitat que els investigadors humans tinguin accés a coneixement objectiu, i que qüestionen la idea de veritat com a ideal objectivament comprensible. Aquests teòrics s’han centrat en la contingència del coneixement, la manera com es produeix el coneixement en determinats contextos, les hipòtesis ininterrogades que entren en la producció del coneixement i la complexa relació entre coneixement i poder.

Malgrat la meva preocupació, per motius d’argument, suposaré que hi ha alguns fenòmens o tendències socio-teòriques reals i significatives a què es refereixen les crítiques marxistes quan parlen de postmodernisme i de política identitària. El meu objectiu serà demostrar que dins d’aquesta tendència, hi ha idees útils que no impedeixen la possibilitat d’una veritat objectiva, sinó que compliquen la comprensió de com s’hi pot arribar. La meva afirmació central és que aquestes complicacions no volen dir que hem d'abandonar l'objectivitat, sinó que hem de ser més detallats en la manera de perseguir-la.

Em dirigeixo a la teoria del punt de vista com a exemplar d’aquesta tendència perquè inclou moltes de les preocupacions que els marxistes tenen amb el “postmodernisme”: un escepticisme cap a l’objectivitat i la universalitat i l’èmfasi en l’individu que produeix coneixement i fa consultes, se centra en la identitat i una èmfasi en la contingència del coneixement. Es podria oposar fàcilment a la idea que la teoria del punt de vista és la postmoderna, però, de nou, l'ús del postmodern en aquests contextos sol ser primordial.

Marxisme i objectivitat

El primer problema que vull abordar és la relació entre marxisme i objectivitat. La meva esperança és demostrar que el marxisme pot fer una reivindicació convincent a l'objectivitat i que hauria d'emmarcar la seva anàlisi a través de la lent de l'objectivitat.

Com a filosofia materialista, el marxisme intenta comprendre el desenvolupament històric i els fenòmens polítics i socials contemporanis mitjançant una lent econòmica i material. Els marxistes afirmen que la història no es proposa per ideals, valors, conceptes, grans pensadors o canvis en la creença. Més aviat, els marxistes defensen que la història avança per canvis en les relacions econòmiques, per la lluita material entre les classes i per la resolució dialèctica de contradiccions que es deriven d’una base material i concreta.

Si bé els pensadors idealistes podrien explicar l’aparició del capitalisme com a resultat del desenvolupament d’una nova idea com la teoria dels contractes socials, el republicanisme i ideals emergents com la llibertat i la llibertat, els marxistes defensarien que aquestes teories i ideals són en realitat productes ideològics de canvis materials. i l’aparició de la burgesia com a classe. Per als marxistes, les condicions econòmiques creades per la burgesia i les seves revolucions contra els poders monàrquics feudals d’Europa són els factors principals que mouen la història i els ideals del republicanisme, del contracte social i dels valors de llibertat o llibertat són justificacions i reflexions del material. condicions de l’economia capitalista. El món no està dividit en treballadors i propietaris perquè primer vàrem subscriure idees que defensaven aquesta formació social, sinó perquè aquesta formació és un producte de lluita i dominació concreta i econòmica de classes.

A The Ideology German, Marx planteja premisses per a aquest enfocament materialista de la història i l'anàlisi política. Marx comença afirmant amb valentia:

Les premisses a partir de les quals comencem no són arbitràries, no dogmes, sinó premisses reals a partir de les quals l’abstracció només es pot fer en la imaginació. Són els individus reals, la seva activitat i les condicions materials en què viuen, tant els que es troben ja existents com els produïts per la seva activitat. Així, aquestes premisses es poden verificar de manera purament empírica.

Hi ha diversos trets sorprenents de la reivindicació de Marx. El primer és que l’elecció de començar amb una anàlisi de “individus reals, la seva activitat i les condicions materials en què viuen” no és una elecció arbitrària, sinó que és l’única elecció que comença amb una realitat concreta. Per a Marx, no podem començar pel que teòric i després cap al real i material. Més aviat, hem de començar per allò real i material per desenvolupar el teòric. La segona característica important és que aquests punts de partida són verificables empíricament. És a dir, es poden investigar mitjançant experiència i indagació, i les nostres teories sobre ells es poden verificar o acomiadar a partir d’aquesta investigació.

Marx continua explorant exactament quin és el punt de partida real. Si volem explorar com viuen els humans, com interaccionen amb l’entorn que l’envolta, com es reprodueixen la seva existència mitjançant la interacció material amb aquell entorn, hem de tenir una teoria de l’acció humana. Ens explica:

La forma en què els homes produeixen els seus mitjans de subsistència depèn primer de la naturalesa dels mitjans reals de subsistència que es troben i han de reproduir-se. Aquest mode de producció no s'ha de considerar simplement com la producció de l'existència física dels individus. Més aviat és una forma d'activitat definida d'aquests individus, una forma definida d'expressar la seva vida, un mode de vida definit per la seva part

Així, quan ens fixem en les condicions materials de la societat, ens fixem no només en els recursos naturals que existeixen, sinó també en les accions concretes i observables dels humans. Marx continua:

A mesura que els individus expressen la seva vida, també ho són. El que són, per tant, coincideix amb la seva producció, tant amb el que produeixen com amb la producció. La naturalesa dels individus depèn així de les condicions materials que determinen la seva producció

Així, per entendre la societat i els tipus de persones que viuen dins d’ella, hem d’entendre la producció de formes específiques de vida humana, que és un fenomen objectivament observable. Som capaços d’investigar empíricament no només les condicions materials i concretes en què es basa la societat, sinó també les formes en què aquestes condicions configuren i produeixen la vida humana i la superestructura de valors, idees i creences resultants.

És obvi que Marx creu que podem fer una investigació objectiva sobre les condicions materials sobre les quals es construeix una societat, però el que és únic i crucial per al marxisme és la capacitat de proporcionar una comprensió de la conducta humana mateixa com a objectiu objecte i observable d’indagació. . A Theses On Feuerbauch, Marx tracta el tema de l'objectivitat. Marx critica Feuerbauch precisament per la seva incapacitat per comprendre la conducta i l'acció humanes com a fenòmens objectius. Marx lamenta que, "Feuerbach vol objectes sensuals, realment diferents dels objectes pensats, però no concep l'activitat humana mateixa com una activitat objectiva". Per a Marx, Feuerbach està simplement interessat en la capacitat dels humans de tenir coneixement objecte d'objectes abstractes. Marx suggereix que hem d’entendre el coneixement objectiu com a objecte no només d’objectes abstractes, sinó d’activitat humana. En oposició a Feuerbach, Marx suggereix que:

La pregunta sobre si la veritat objectiva pot atribuir-se al pensament humà no és una qüestió de teoria, sinó que és una qüestió pràctica. L'home ha de demostrar la veritat, és a dir, la realitat i el poder, aquesta vessant del seu pensament en la pràctica.

Aquí, Marx reformula la qüestió de l’objectivitat des d’una pregunta abstracta sobre la capacitat dels humans d’obtenir veritat sobre fets objectius abstractes, fins a una pregunta sobre la capacitat dels humans de demostrar objectivament la veritat de les seves idees mitjançant la demostració que les seves idees funcionen en el real. món Per a Marx, la qüestió de l’objectivitat és important no només perquè una teoria universal de la veritat és important, sinó perquè el coneixement només és valuós en la mesura que s’aplica objectivament al món. Les idees poden ser objectives i han de ser, en la mesura que corresponen a la realitat suficient per introduir-hi un canvi significatiu i útil. L’objectivitat no es demostra en abstracte, sinó a través de la pràctica humana i la lluita política.

Aquesta reformulació porta a Marx a concloure que “Els filòsofs només han interpretat el món de diverses maneres; el tema és canviar-ho. " L’objectivitat és irrellevant si es tracta només d’una qüestió abstracta de la capacitat humana de coneixement. L’objectivitat esdevé rellevant, perquè sense ella no tindríem motius suficients per canviar el món.

Quan entenem la concepció marxista de l’objectivitat, podrem entendre millor el que hi ha en joc en els debats d’esquerres sobre l’objectivitat. Per als marxistes, una amenaça per a la possibilitat de coneixement objectiu no és merament i una crítica filosòfica abstracta; més aviat, és un atac contra la possibilitat mateixa de produir teoria que ens permetria canviar el món. El cost de perdre objectivitat no és simplement humilitat i ego egorat, sinó que és la pèrdua de la possibilitat d’una lluita política significativa. Com a tal, crec que és obvi que les preocupacions marxistes sobre l’objectivitat no són simplement (o no del tot) intents de mala fe de renunciar a les perspectives filosòfiques contemporànies, sinó que són una defensa ardent de l’objectivitat com a central de les teories marxistes de la lluita.

Teoria del punt de vista i crítica marxista

Si bé els defensors de l’objectivitat marxista acostumen a referir-se a l’amenaça contra la qual es defensen com a política d’identitat i postmodernisme, molts indiquen una crítica a l’epistemologia del punt de vista. Les teòriques feministes que han cridat l'atenció sobre les formes en què els punts de vista de l'enquadrament del coneixement han estat una font particular d'ira per als marxistes. Generalment, els marxistes expressen el temor que l'epistemologia puntual eliminés la capacitat d'objectivitat. Els preocupa que l’objectiu de la teoria del punt de vista sigui un relativisme que afirma que el coneixement universal i la veritat objectiva són impossibles i que la veritat és només un producte de la investigació individual que no es pot universalitzar. Aquests marxistes defensen que aquest objectiu crearia un món on només poguéssim obtenir coneixements als quals ens va donar accés la nostra identitat particular.

En aquest apartat, el meu objectiu és demostrar que l’epistemologia del punt de vista no perjudica la necessitat d’objectivitat marxista, sinó que pot reforçar la reivindicació marxista a la mateixa.

Si bé la teoria del punt de vista és un conjunt d’idees àmplia, no totes coincideixen entre elles, hi ha tendències generals que podem aïllar. La teoria del punt de vista acostuma a ser escèptica respecte a les afirmacions vers la veritat universal i objectiva que no tenen en compte la identitat del demandant. Teòrics de perspectiva feminista com Genevieve Lloyd s’han centrat en la forma en què els teòrics masculins han permès que els seus propis supòsits com a homes (ideals i valors derivats de les seves experiències com a homes) passessin ininterrogats en la seva investigació i anàlisi i, per tant, han pintat nocions masculinistes emocionades i la racionalitat abstracta com a objectiu apolític i objectiu. Aquests teòrics masculins han afavorit la racionalitat per sobre de les emocions perquè la masculinitat afavoreix la racionalitat sobre les emocions. Malauradament, aquests homes no han sabut reconèixer com el seu propi punt de vista dels homes ha conformat els seus supòsits i, per tant, combinen l’objectivitat amb la racionalitat emocional.

Si bé podríem suposar que aquests teòrics argumenten en última instància la impossibilitat d’objectivitat, també podem interpretar la seva crítica de manera diferent. La preocupació que susciten aquests crítics no està en la idea de l’objectivitat en si mateixa, sinó en la forma en què els punts de vista específics socialment dominants s’universalitzen en mascar com a objectivitat. El problema amb el teòric masculí que valora la racionalitat per les emocions i combina aquest valor amb l’objectivitat no és que es preocupi per l’objectivitat, sinó que es doni l’especificitat de la seva pròpia ubicació social i la confongui amb la pròpia objectivitat. Com a tal, podríem interpretar aquesta crítica no com un rebuig de l’objectivitat, sinó com un rebuig de la subjectivitat emmascarant-se com a objectivitat.

Aquesta noció es recull de manera explícita a l’obra Sandra Harding. A "La forta objectivitat" i el coneixement social, Harding es pregunta si la "teoria del punt de vista feminista realment va abandonar l'objectivitat i va abraçar el relativisme?" Per respondre a aquesta pregunta, Harding intenta delimitar entre una feble objectivitat i una forta objectivitat.

Harding argumenta que la feble concepció de l’objectivitat, “resulta només en la semi ciència quan s’allunya de la tasca d’identificar críticament tots aquells desitjos, interessos i valors socials històrics i amplis que han configurat les agendes, els continguts i els resultats de les ciències. tant com configuren la resta d’assumptes humans. ” Aquest enfocament de l’objectivitat és precisament el plantejament que critiquen les teòriques del punt de vista feminista. És el tipus d’objectivitat que ignora i ofuscula la història i la ubicació social, i en el procés conflueix les experiències i valors específics del socialment dominant amb la universalitat. Aquest tipus d'objectivitat combina els valors dels poderosos amb la neutralitat del valor.

A més, Harding argumenta que la feble concepció de l’objectivitat “requereix l’eliminació de tots els valors i interessos socials del procés de recerca i dels resultats de la investigació”. Per a Harding, el problema és que no tots els valors o interessos socials són igualment perjudicials per a la investigació. A més, es nega a reconèixer la manera com els avenços científics i teòrics importants s'han produït precisament com a resultat d'interessos i valors específics.

Des d’una perspectiva marxista, també podríem afegir que aquesta visió de l’objectivitat no té cap sentit. La noció marxista d’objectivitat afirma que el coneixement es produeix amb interessos en ment, i es verifica i es prova en funció de la seva capacitat per servir a aquests interessos. Per tant, la feble objectivitat no té sentit, afavoreix l’abstracció sobre el canvi, l’anàlisi sobre la praxi. A més, la feble objectivitat enmarca els factors més importants en el desenvolupament d’idees i coneixements: els interessos materials i les accions de classes concretes. És un concepte que ofuscula els factors materials i històrics (que són factors objectius) en la producció de coneixement. Harding explica que:

La feble objectivitat ... ofereix l’esperança que científics i institucions científiques, reconegudes històricament situades, poden produir afirmacions que es consideraran objectivament vàlides sense que hagin d’examinar críticament els seus propis compromisos històrics, a partir dels quals, intencionadament o no, construeixen activament la seva recerca científica. .

Tot això és dir que una feble objectivitat entén el coneixement no com una pràctica de les criatures socials que reprodueixen la seva vida en un context material i interactuant amb les diverses lents ideològiques que produeixen realitats materials concretes i objectives, sinó com una empresa abstracta i apolítica lliure. valors i interessos. Aquesta forma d’objectivitat és evidentment insostenible per a un marxista.

Així doncs, Harding advoca per una forta objectivitat que tingui en compte el punt de vista cultural, de classe, polític i històric dels pensadors, no com una abraçada del relativisme, sinó com un reconeixement que es tracta de fenòmens objectius que configuren la producció del coneixement. En defensa d'aquesta posició, escriu:

Les agendes i hipòtesis culturals formen part de les hipòtesis i hipòtesis auxiliars que els filòsofs han identificat. Si l'objectiu és posar a disposició del control crític totes les evidències contrastades a favor o en contra d'una hipòtesi científica, aquesta evidència també requereix un examen crític dins dels processos científics.

Aquesta forma d’objectivitat ha de tenir en compte aquests factors precisament perquè ignorar-los és ignorar factors importants i objectius en la producció de coneixement. En lloc d’arribar al relativisme, aquesta forta objectivitat ens porta a un relat més profund i matisat de la veritat i l’objectivitat. A més, Harding argumenta que, “podem pensar en una objectivitat forta com allargant la noció de la investigació científica per incloure exàmens sistemàtics de tan potents creences de fons. Ha de fer-ho per ser competent per maximitzar l'objectivitat ”

Aquest enfocament de la teoria del punt de vista no només és compatible amb els compromisos marxistes amb l'objectivitat, sinó que es veu reforçat per aquest compromís. El marxisme és capaç exclusiu de donar compte d’on surten aquestes “creences de fons”. La teoria marxista de la superestructura i la ideologia ens permet entendre com es produeixen valors i ideals socials com a resultat d’una base material específica. Aquestes creences de fons justifiquen i naturalitzen les condicions econòmiques d’una societat determinada. El liberalisme i les nocions de llibertats individualistes, per exemple, són una naturalització de la destrucció capitalista de la cohesió social i l’èmfasi en la competència individual entre els treballadors. El marxisme ens pot donar compte de com aquestes creences formen part d'una imatge més àmplia. Els pot contextualitzar dins del materialisme.

A més, no cal que ens posi l’èmfasi en l’atenció a la identitat, ja que l’anàlisi materialista pot explicar d’on prové la identitat. Pot reconèixer que la identitat no és una noció individualista, sinó que es construeix a partir dels interessos materials de classes concretes i reals. Podem estar atents a la identitat explicant d’on surt. No cal que temem aquesta atenció.

Tenint en compte la lectura de Harding sobre la teoria del punt de vista, és obvi que no cal que l'atenció feminista sigui un punt de vista cap al relativisme i l'idealisme individualista. Més aviat, la podem considerar com un compromís més profund amb l’objectivitat, que desvirtua la naturalització de la ideologia tot tenint en compte les creences i els valors de fons històrics i històrics dels teòrics. La teoria del punt de vista pot fer més forta l'objectivitat i el marxisme pot fer que la teoria del punt de vista sigui materialista.

Per què això importa

Després d’haver assumit la tasca d’entendre el compromís marxista amb l’objectivitat, i també d’entendre els temors de la falsa universalitat de la teoria del punt de vista feminista, podem veure que les dues parts del debat sobre l’objectivitat tenen preocupacions i temors raonables. Espero haver demostrat que no hi ha una incompatibilitat necessària entre la teoria del punt de vista que es fixi en l’especificitat d’un punt de vista dels pensadors determinats i la teoria marxista que entén l’objectivitat com a crucial per crear un canvi polític. No hauríem de permetre als pensadors reduccionistes a banda i banda del debat insistir que la teoria del punt de vista requereix relativisme i elimina la capacitat de lluita unificada. Tampoc hauríem de permetre als crítics d’objectivitat com a falsa universalitat llençar del tot la noció d’objectivitat. Podem fer un cas fort d’esquerres per objectivitat que no requereix desestimar els seus crítics.

Aquests debats són importants perquè el que està en joc és la nostra capacitat d’organitzar, teoritzar, lluitar i superar. El capitalisme fa furor cada dia i la seva mort segueix augmentant. Les apostes són enormes i ens trobem en una situació de pressió. Cal accions i necessitem teories que puguin donar comptes objectius del món que es verifiquessin a través de la seva capacitat de crear una acció significativa. Hem de ser capaços de parar atenció a la identitat i al punt de vista, perquè la identitat i el punt de vista es produeixen per condicions materials de la mateixa manera que ho són totes les idees. El marxisme no ha de fugir d’aquests conceptes, sinó que els ha d’explicar en termes materialistes. Això significa que hem de prendre les parts útils de la “política identitària” i el “postmodernisme” com una objectivitat forta, tot i que rebutgem les parts idealistes com una feble objectivitat. En fer-ho, no només demostrem la insuficiència d’enfocaments idealistes, sinó que demostrem la superioritat d’un enfocament material que defensa la noció d’objectivitat.

Hauríem de continuar denunciant aquells que no volen canviar el món, sinó analitzar sense parar especificitats abstractes d’identitat i punt de vista, però també els hauríem de mostrar com un compromís amb l’objectivitat ens permet tenir en compte, explicar i abordar les causes subjacents. d’aquestes especificitats.